平羽的小天地

⁂⁂⁂  製茶廠  ⁂⁂⁂

品出烏龍世界誇，宏模巨廠利邦家。

匯流何日能疏暢，重振鯤洋載物華。

 *****  讀詩心得 *****

    台灣烏龍茶傳入南投鹿谷，在好山好水的氤氳丘陵地形薰陶下，產出了凍頂烏龍茶。只要提到凍頂烏龍茶，眾人皆知。台灣茶在技術改良下，許多茶廠紛而設置，做出的茶可說是舉世聞名。

    可惜的是外商茶行長期控制烏龍茶的進出口，因此茶類的經濟物流有了變化，讓紅茶與其他類茶崛起，本詩除了吟詠烏龍茶之美，更是企盼烏龍茶能恢復往日的榮景。

    自古而來，茶在文人社會與儒佛道中，就是極其重要的議題。

「茶禪一味」更使得茶與禪緊密連結，自古就有品茶如參禪的說法[1]。因而雅愛茶道者，莫不循從此意念。在大眾重視茶與儒、茶與禪間，多忽略茶與道亦是一值得重視的論題。「道法自然」，茶之自然面扣合道家「自然觀」，因其自然故而借其自然之本質而能食用、藥飲。

而茶道相契之點可從虛靜恬淡與隱逸來挽合，再引伸觀之仙道意念。道教仙道思想本為盛，茶於道教中乃為可成仙之藉物，因而服食茶茗以求永生，故茶之仙道傳說多有所聞。而仙道意念之觀，可於文人作品中探求，如溫庭筠＜西嶺道士茶歌＞、釋皎然＜飲茶歌送鄭容＞、歐陽修＜送龍茶與許道人＞、陳襄＜靈山試茶歌＞等詩，可說是道教的「仙道」意念與茶文化之奇妙結合。

    茶與水是相輔而成，好茶需有好水伴，借自然之力而生之良茗，是與借自然之輔而生的好水互依互成。《徽宗大觀茶論》中以為「水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然。」[2]清甘自然之水配以茶，更能突顯茶之不平凡。因而《煎茶四要》中相當明確指出如何擇水：「凡水全不甘不能損茶味之嚴，故古人擇水最為切要。山水、上江水次，井水、下山水、乳泉漫流者為上，瀑湧湍激勿食，食久令人有頸疾，江水取去人遠者，井水取汲多者如蟹黃混濁鹹苦者皆勿用。」[3]水若不自然，所泡之茶亦差茶可食飲，「飲茶」、「喫茶」乃在品飲啜茶，《爾雅》＜釋木＞載言：「……可煮作羹飲…」[4]可得而證。而茶非僅食飲一用而已，茶之藥用與茶之關係可不容小覷。

    唐陸羽《茶經》＜序＞便揭言：「…命其煮飲之者，除痟而癘去，雖疾醫之不若也。…」[5]於＜一之源＞中言：「……至寒為飲最宜精行儉德之人，苦熱、渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。…」[6]由此可知茶有其效，故而藥用之行盛。

    從茶之自然層面可透析茶之質性，不論從所產處或共輔者，更或藥用層面，皆可洞之。而茶乃借自然之質與道有所契合，與道有所關合。茶生於靈山奇峰，總日月之芳華，蘊天地之精氣，而有清靈、玄幽之秉性，此與道家淡泊、清靈的心態一致，與文人超脫泰然之情相合。

    至虛、守靜、歸根、復命都是合於「自然」之功夫，故老子「虛其心」、「守靜」、「好靜」都可視為修養工夫。莊子乃發展出一套較完整的修養理論，《莊子》的虛靜觀，首括「恬淡寡欲」。道家追求的是生命本真的大智慧，反對的是執著一偏；執著一偏則不能無為無造，而有違自然，他們所要求的是清靜無為、坐忘虛心，這樣才能「自然已足」。

飲茶　　滌心　　　疏瀹　　　入靜

此為入靜工夫之程，因為入靜故能「發真照」、「蕩昏邪」、「兩腋習習清風生」。

　火、水、炙、末、煮、飲乃茶的烹煮品飲過程，而此過程其本身就是一種清幽之趣。所企求者乃為求一超然之境，由品飲過程體會道之所求與道之所得、所悟。

　從「自然」至「而然」，茶的自然面從與山水之緣開始，佳茗多生深山中，與山林結緣是必然的，與水之結緣乃在好水烹好茶，其味始能出。從自然層面再深入探求，可尋至「茶道相契」之奧義，從茶之自然層面可透析茶之質性，不論從所產處或共輔者，更或藥用層面，皆可洞之。而茶乃借自然之質與道有所契合，與道有所關合。

    茶之自然與人文精神最相契者，當屬「隱逸」，「隱逸」本然為道家自然觀之所傾，茶與隱逸所相契處可從茶性論至茶之外緣，而從茶之外緣回歸隱逸。長生不死之念深扣道教人士之心，而羽化成仙之企盼才是他們最終的依歸。因茶為羽化成仙之藉物，故神異傳說常有見之，以此些意念探求茶與道家道教，企盼從其「自然」面探求出其「而然」面。

茶借自然之質與道有所契合，與道有所關合。道家的「自然」之「道」，一開始便滲透在茶文化啟蒙的精神之中，它的虛靜恬淡的自然觀與茶之本性非常和諧，茶道也就成為「自然之道」的組成部分。茶生長於明山秀水之間，與青山為伴，以明月、清風、雲霧為侶，是沐浴甘露之芳澤、吸納天地之精華的自然之物，其清靈、玄幽的稟性，與道家淡泊、無為的心境極其契合。所以，道家是以清靜無為、自然而然的態度追求著神仙世界，產以茶能使人「輕身換骨，羽化成仙」的信念，用「道茶」實現著「天道自然」、「天人合一」的自然思想，開創了中國茶文化。當然，茶由其解渴、療疾的自然，引申出道家的精神功能，形成中國文化中的「茶道」。

而茶亦以「恬淡為止」，明人熊明遇說：「茶之色重味重香重者，俱非上品，」有人嫌茶味淡，「或用蔥、薑、棗、橘皮、茱英、薄荷之等，煮之百沸」陸羽則將這種茶斥之為『溝渠間棄水』。此種境界精髓就在「返璞諦真」，「清靜無為」，雖歷經采摘、焙炒，古代還要經過研磨、輾壓、蒸煮，最後還要經過沸水的沖泡，才能被端到茶客面前：此時的茶，可謂經磨歷劫，受盡磨難，卻仍然保留著大自然所賦予的精氣歸氣香氣野氣，以自然之姿呈現自然之色與自然之味，這種品格，難道不正是世間所缺而為道家所重的嗎？

道家的學說為茶人的茶道注入了「天人和一」的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。同時在茶道中表現人對自然的回歸渴望，以及人對「 道」的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂於自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬，並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家「天地與我並生，而萬物與我唯一」思想的典型表現。道家「天人合一」的思想是中國茶道的靈魂。品茶無我，我是清茗，清茗即我。

 
【題解】
本詩為七言絕句，收入《琳瑯山閣吟草》。烏龍茶於雍正3 年（1725）由福建安溪人創製，咸豐5 年（1855）再傳入臺灣南投鹿谷栽種，為臺灣最早製造的茶葉，也是臺灣在世界上最出名的茶葉。臺灣烏龍茶的製法雖是由福建傳來，但經臺灣茶業專家精心研究，改良技術，變成具有獨特香氣與高尚風味的世界知名茶種之一。自同治5年（1866），外商洋行在大稻埕設立製茶廠，8 年（1869）首次外銷紐約、歐美，大獲好評，全盛時期光緒11-20 年（1885-1894）間年平均外銷量13000 噸，佔出口總值的一半以上，為臺灣重要的創匯產業之一。由於烏龍茶長期被外商洋行控制住銷售權，供需狀況不穩定，清末到日治，烏龍茶的外銷市場進入萎縮期，日本人在臺灣改種紅茶，如日東紅茶、阿薩姆紅茶，以取代烏龍茶的地位，烏龍茶的榮景不復存在。本詩即在緬懷烏龍茶在世界外銷市場上曾經風光一時，臺灣烏龍茶產業因此蓬勃興盛，並期盼烏龍茶的銷售通路能重新開通，再創另一波臺灣茶業經濟奇蹟。

【作者】
張李德和（1892-1972），見〈樟腦局〉。

【注釋】
1. 烏龍：臺灣烏龍茶以輕、中度發酵、輕焙火、揉捻成半球狀的品種，其中最重要的步驟是在茶業萎凋後即進行炒青，是一道促進發酵與停止發酵兼具的細緻手工，使烏龍茶既有綠茶的鮮香，又有紅茶的甘醇。
2. 宏模巨廠：咸豐10 年（1860）天津條約後，淡水開港，英國德記洋行在大稻埕設茶廠，同治11年（1872）大稻埕已有寶順、德記、怡記、水陸和愛利士五洋行從事臺茶貿易。
3. 匯流何日能疏暢：匯流，原指水流或人潮的會合。此謂臺灣茶外銷控制權一直被外商洋行把持，銷量不穩，大起大落，若能由臺商自行經銷，穩定供需，不僅外銷，也擴大內需，臺灣茶業就能維持在穩定生產發展的狀態。
4. 鯤洋：指臺灣，傳說臺南沿岸有七鯤鯓之故。

【延伸閱讀】
1. 仝卜年〈蘭陽即事〉八首之七，《噶瑪蘭廳志》。
2. 徐宗幹〈春茶七律〉，《全臺詩》第肆冊。
3. 梁維嵩〈品茶限先韻〉，《詩畸》。

（王惠鈴）